La croyance de la fin

La croyance de la fin

Qu’est-ce que l’eschatologie. C’est la doctrine des derniers numéros. C’était initialement un terme occidental traditionnel, faisant référence aux valeurs juives, chrétiennes et musulmanes concernant la fin de l’arrière-plan, la résurrection des morts, le Jugement dernier, l’ère messianique et le problème de la théodicée (la justification de la justice de Dieu). Les historiens des croyances religieuses ont utilisé le mot pour des styles et des concepts similaires au sein des religions d’individus analphabètes, des anciennes civilisations méditerranéennes et du Moyen-Orient et des sociétés orientales. Des archétypes eschatologiques peuvent également être trouvés dans différents mouvements de libération laïques. Dans le contexte des croyances religieuses, le mot eschatologie décrit les conceptions des choses finales : l’immortalité de l’esprit, la renaissance, la résurrection, la migration de l’esprit et la fin de votre temps. Ces idées ont également des parallèles séculaires – par exemple, dans les tournants de son mode de vie et dans sa compréhension de la mort. Souvent, ces notions sont contrastées en utilisant l’expérience de lutter dans le monde. Les styles eschatologiques fleurissent pendant les crises, servant de consolation aux individus qui cherchent une solution à un monde bien meilleur ou d’inspiration pour toute transformation révolutionnaire de la culture. Formées par l’étendue et la nature de la participation du croyant au monde, les attentes eschatologiques supposent peut-être une personne ou un type combiné, adoptant des âmes individuelles, un individu ou un groupe, l’humanité ou même le cosmos tout entier. Les implications interpersonnelles de ces deux types d’eschatologie sont substantielles. Les formes personnelles ont tendance à favoriser des attitudes apolitiques ou politiquement conservatrices, fondées sur l’idée que chaque personne subit le jugement de Dieu sur la mort, ce qui n’a donc qu’un petit objectif pour transformer le monde. Certains types d’eschatologie collective, néanmoins, impliquent un activisme gouvernemental ainsi que l’attente de la manifestation publique générale des droits propres de Dieu. De plus, ils espèrent un salut corporel collectif et une transformation dans le monde entier, mais ils s’y préparent activement. Parce que les origines de l’eschatologie biblique se trouvent dans des événements « historiques » distinctifs (tels que l’Exode des Hébreux d’Égypte au XIIIe siècle avant notre ère), des problèmes surviennent lorsque des concepts eschatologiques sont imposés à la structure d’autres religions. Dans les religions en dehors de la tradition biblique, il n’y a pas de « fin » mais plutôt un modèle cyclique de destruction et de renaissance cosmique. Par conséquent, une variation devrait être faite entre les eschatologies mythiques et historiques. Le précédent interprète une condition de personne en ce qui concerne le domaine du sacré ainsi que le profane tel qu’identifié dans des conditions et des récits non temporels, le second en termes temporels et des histoires. Dans l’eschatologie mythique, l’origine du monde se dédouble à la fin du monde ; c’est-à-dire que l’ensemble du processus de production d’ordre à partir du chaos qui s’est produit au début des temps se produit à nouveau à la fin des temps (la « Fin » ou « La fin des temps »). Initialement, selon cette approche, des réglementations universelles ainsi que l’ordre pur des choses sont établis, mais finalement la législation et l’ordre se dégradent et dégénèrent. Le salut, par conséquent, se trouve dans un retour à la source du monde. Les actions mythiques des dieux et les mesures historiques des gens sont considérées comme des représentations de la lutte éternelle dans laquelle l’achat mondial est défendu contre le chaos. L’arrière-plan devient donc un dilemme cultuel où les prêtres et les rois jouent des rôles rituels prédestinés. L’eschatologie mythique pourrait alors se définir à partir du « mythe de l’éternel retour », qui pose un regard cyclique sur l’histoire. Dans les fêtes religieuses, le temps perdu de l’arrière-plan est régénéré et l’éternité est représentée. Avec la représentation rituelle de la création du cosmos, l’impression d’éphémère est démentie. Tout est prouvé pour rester en place, l’espoir est inhérent au souvenir et le salut futur est dépeint comme un retour à l’origine primordiale ou à un groupe d’âge d’or originel. Dans l’eschatologie mythique, le concept d’histoire se retrouve dans une célébration de l’éternité du cosmos ainsi que de la répétabilité de la source du monde. L’eschatologie historique, au contraire, est enracinée non pas dans un événement originel mythique, mais dans des occasions dans le temps qui offrent la demeure de l’arrière-plan et sont cruciales pour son progrès. Les eschatologies bibliques et influencées par la Bible sont historiques et orientées vers l’avenir historique. Dans ce regard, les expériences ne sont jamais communes. Les rituels tels que la Pâque et le seder ne sont pas des tentatives pour reproduire des occasions et des rencontres, mais sont des méthodes pour s’en souvenir en racontant le contexte et la coutume. Les rituels sont des occasions où un novum (une occasion ou un mouvement nouveau ou étonnant) est symboliquement expérimenté. Le souhait est donc ancré dans le souvenir historique mais transcende ce dont on se souvient exactement traditionnellement.